di Esra Özyürek, Tlaxcala. 8 febbraio 2021, pubblicato da Milena Rampoldi, ProMosaik. Gli educatori dell’Olocausto in Germania spesso riferiscono che i tedeschi di origine musulmana rispondono “in modo errato” alle discussioni sulle atrocità naziste e reagiscono con ansia, paura ed empatia radicale.

Il progetto “Musulmani ad Auschwitz”: Una visita da Duisburg a Oswiecim. Foto Burak Yilmaz

Mentre le ideologie razziste di destra guadagnano terreno in tutto il mondo, gli intellettuali di sinistra e liberali si stanno rivolgendo alla Germania, all’era nazista della Seconda Guerra Mondiale e al progetto di espiazione e ricordo nazionale del paese all’indomani dell’Olocausto. Cercano modelli per sfidare il razzismo storico e i crimini contro l’umanità.

Tuttavia, per gli attivisti e gli intellettuali che cercano lezioni su come rafforzare una cultura della solidarietà e della memoria collettiva in una società multiculturale, la Germania ha i suoi difetti.

La cultura tedesca della memoria dell’Olocausto non riesce a includere i membri della sua società che non sono etnicamente tedeschi. Soprattutto i tedeschi di origine musulmana/immigrata che vennero invitati a ricostruire il paese dilaniato dalla guerra dopo la seconda guerra mondiale. Fino a poco tempo fa erano considerati irrilevanti per la narrativa tedesca che considerava fondamentale imparare dagli errori del passato per rafforzare il carattere democratico della Repubblica Federale.

Negli anni 2000 i tedeschi di origine musulmana sono diventati inaspettatamente centrali nella cultura della memoria dell’Olocausto del paese, ma come obiettivo, non come partecipanti graditi.

I tedeschi di origine turca e araba passarono dall’essere considerati irrilevanti ai tentativi della Germania di venire a patti con il suo passato dell’era nazista, all’essere considerati il suo principale ostacolo, uno status condiviso in misura minore dai tedeschi dell’ex stato comunista della Germania dell’Est (e ora la roccaforte dell’estrema destra tedesca).

Oggi, i tedeschi di origine musulmana sono comunemente accusati di non essere in grado di relazionarsi alla storia dell’Olocausto, di essere incapaci di provare empatia per le vittime ebree e di importare nuove forme di antisemitismo in un paese che si presume abbia affrontato con successo il proprio razzismo antiebraico.

La marcia della morte dei prigionieri dal campo di concentramento di Dachau raggiunge la via Noerdliche Muenchner a Gruenwald, Germania, circondata da guardie pesantemente armate. 29 aprile 1945. Foto AP

I giornali pubblicano storie su come gli studenti musulmani rifiutano di partecipare alle visite ai campi di concentramento e non si occupano del materiale nelle lezioni di storia dedicate alla discussione del nazionalsocialismo. In un paese dove il 90% dei crimini antisemiti sono commessi da tedeschi bianchi di destra, il dito è ancora puntato contro i musulmani perché sono i principali portatori di antisemitismo nel paese.

Di conseguenza, il governo, le ONG ei gruppi di minoranze musulmane hanno iniziato a progettare programmi di educazione all’Olocausto e di prevenzione dell’antisemitismo per immigrati e rifugiati di origine musulmana, in modo che anche loro possano imparare dall’Olocausto. Il governo finanzia programmi che insegnano l’antisemitismo attraverso l’esperienza personale, portando i rifugiati, recentemente fuggiti da zone di guerra, a visitare i campi di sterminio nazisti.

Nei miei 15 anni di lavoro in Germania, ho scoperto che, contrariamente alle percezioni comuni, i tedeschi di origine musulmana si impegnano appassionatamente quando si tratta dell’Olocausto, ma c’è la sensazione diffusa che i tedeschi di minoranza musulmana si occupino invece dell’Olocausto “in modo errato”.

Gli educatori dell’Olocausto si lamentano spesso con me e con altri, affermando che i tedeschi musulmani esprimono delle emozioni “inadeguate” in risposta all’Olocausto. Quali sono queste risposte “inappropriate”? Le lamentele più comuni sono che i partecipanti esprimono il timore che qualcosa come l’Olocausto possa accadere anche a loro e si sentono orgogliosi del loro background nazionale.

Juliana [tutti i nomi usati qui sono pseudonimi per proteggere la privacy dei soggetti] ha lavorato come guida in ex campi di concentramento in Germania. Ho chiesto quali siano le sue impressioni sui tedeschi delle minoranze musulmane che visitano i campi. La sua risposta è significativa.

Un uomo cammina verso il cancello principale con la scritta “Jedem das Seine” (A ciascuno il suo) nell’ex campo di concentramento nazista di Buchenwald vicino a Weimar il 27 gennaio 2021.Foto JENS SCHLUETER – AFP

“Molti immigrati [cioè turchi e arabo-tedeschi] hanno visitato”, mi ha detto. “E avevo la sensazione che fossero diversi dagli altri visitatori”.
Dopo una breve pausa, ha aggiunto: “Ora non so se erano davvero diversi, ma potevo dire che io e altre guide eprovavamo irritazione nei loro confronti. C’era la sensazione che non appartenessero a quel luogo e che non dovessero avere a che fare con il passato tedesco. In qualche modo la loro presenza nel campo non andava bene”.

Quando l’ho spinta ulteriormente per spiegare cosa intendeva, Juliana ha detto: “Ad esempio, quando vanno a visitare i campi, gli immigrati iniziano a pensare che saranno mandati lì anche loro. Escono dal campo ansiosi e spaventati. Questo non mi piace affatto e quindi non voglio nemmeno portarli lì”.

Il Gran Muftì di Bosnia e altri dignitari religiosi musulmani camminano attraverso il cancello d’ingresso dell’ex campo di sterminio nazista Auschwitz-Birkenau. 1 febbraio 2011. Foto AP

Ho incontrato Neshide, una donna minuta sulla quarantina di origine turca, perché ho saputo della sua esperienza sull’educazione all’Olocausto per le donne immigrate. Neshide mi ha riferito che, anche se le donne immigrate con le quali ha lavorato hanno imparato molto, la formazione è stata un’esperienza molto inquietante per tutte loro:

“Eravamo tutte scioccate. Come può una società diventare così fanatica? Abbiamo iniziato a chiederci se potessero fare una cosa del genere anche con noi. Abbiamo passato molto tempo a chiederci se ci saremmo trovati nella stessa posizione degli ebrei.”

Questa è esattamente ciò che Juliana mi ha fatto presente e che gli educatori tedeschi trovano così inquietante quando insegnano l’Olocausto alle minoranze. Altri tedeschi apparentemente lo trovarono ancora meno tollerabile e reagiscono duramente quando Neshide e le sue amiche esprimono la loro paura:

“Un mese dopo eravamo in una chiesa come parte del nostro programma di formazione. Abbiamo parlato del nostro progetto [educare gli immigrati all’Olocausto] e poi abbiamo detto loro che noi stessi abbiamo paura di esserne vittime [un giorno]. Le persone in chiesa si sono davvero arrabbiate con noi. Ci hanno detto di tornare nei nostri paesi se è questo che pensiamo. Sono rimasta davvero sorpreso dalla loro reazione. Non riuscivo a capire perché questa non fosse una domanda legittima”.

Durante quell’accesa conversazione, Neshide ha ripetuto la dichiarazione del sopravvissuto all’Olocausto Primo Levi: “È successo una volta, quindi può accadere di nuovo.”

Questo ha reso le donne nella chiesa ancora più furiose. A Neshide e ai suoi amici è stato chiesto di lasciare la chiesa. Neshide arrossisce quando mi racconta questa vicenda. Stava rivivendo lo shock e lo sgomento che ha provato quando si è trovata di fronte a una rabbia estrema, invece che all’ammirazione per la sua empatia e identificazione con la storia del paese del quale è cittadina.

Questa empatia è il motivo per cui, di fronte ai ricordi dell’Olocausto, alcuni tedeschi di origine turca e araba temono che anche loro potrebbero essere vittime se qualcosa del genere dovesse accadere di nuovo. Altri si sentono coinvolti nell’antisemitismo per le esperienze vissute di islamofobia e si sentono irritati dal fatto che l’antisemitismo in Germania sia riconosciuto, mentre l’islamofobia sia ignorata.

I programmi educativi “tradizionali” sull’Olocausto in Germania mirano a provocare sentimenti di rimorso e responsabilità. Quello che ho trovato nel mio lavoro sul campo è che i tedeschi di origine musulmana non sono conformi a questa aspettativa: rispondono in modo più viscerale, mettendo in relazione l’Olocausto con le proprie esperienze, anche ammettendo che la scala delle esperienze è totalmente diversa.

I musulmani che esprimono sentimenti al di fuori della gamma “attesa” sono giudicati privi delle corrette qualità morali e della capacità di essere buoni cittadini. Una memoria e un’istruzione inclusive dell’Olocausto devono creare spazio per aiutarci a comprendere la specificità delle vittime dell’Olocausto, ma dovrebbe anche essere uno spazio per riconoscere che le persone che commemorano e provano empatia per le vittime non provengono dallo stesso luogo: lo spettro di risposte rispettose ed empatiche dovrebbe essere accolto con favore, non penalizzato, soprattutto quando quelle risposte ravvivano la memoria dell’Olocausto in modo così acuto, premuroso e contemporaneo.

Le risposte dei tedeschi di origine musulmana non si accontentano di consegnare l’Olocausto alla storia passata; sono invece un modello delle parole di Primo Levi: “Auschwitz è fuori di noi, ma è tutto intorno a noi, nell’aria.”