Nell’iconico frontespizio dell’Evidence as to Man’s Place in Nature (1863) di Thomas Henry Huxley, gli scheletri dei primati camminano attraverso la pagina, presumibilmente nel futuro: “Gibbone, orango, scimpanzé, gorilla, uomo”. Recenti prove di anatomia e paleontologia avevano collocato il posto dell’uomo sulla scala naturale in modo scientificamente inconfutabile. Siamo inequivocabilmente in compagnia degli animali, anche se siamo in prima linea.

Niccolò Copernico ci aveva allontanato dal centro dell’universo; ora Charles Darwin ci stava spostando dal centro del mondo vivente. Indipendentemente da come è stata percepita questa degradazione (Huxley non ne era trubato, Darwin si), non c’era dubbio sul messaggio più ampio di Huxley che la scienza da sola può rispondere a quella che egli chiamava la “domanda delle domande”: “Il posto dell’uomo nella natura e le sue relazioni con l’universo delle cose”.

La domanda di Huxley figurava in primo piano nei primi numeri della rivista Nature. Geniale e provocatorio, il “Bulldog di Darwin” era uno dei saggisti più ricercati dell’epoca. Norman Lockyer, editore-fondatore della rivista, ha ottenuto un buon risultato quando ha convinto il suo amico a diventare un collaboratore abituale. E Huxley ha riconosciuto una tribuna non appena l’ha vista. Ha fatto il salto e ha usato le pagine di Nature per difendere il darwinismo e l’utilità pubblica della scienza.

Fu nel settimo numero, il 16 dicembre 1869, che Huxley propose uno schema per quello che lui chiamava “darwinismo pratico”, che noi chiamiamo eugenetica. Convinto che il continuo predominio dell’Impero britannico dipendesse dal carattere “imprenditoriale” inglese, meditò sulla scelta di un’attitudine dinamica tra gli inglesi. Riconoscendo che la legge, per non parlare dell’etica, potrebbe interferire, scrisse: “È possibile influenzare, indirettamente, il carattere e la prosperità dei nostri discendenti”. Francis Galton – cugino di Darwin e pianeta al di fuori del sistema solare di Huxley – stava già scrivendo di idee simili e sarebbe diventato noto come il padre dell’eugenetica. Poi, quando questa rivista apparve, l’idea di “migliorare” l’eredità umana era nella mente di molte persone, soprattutto come potente strumento dell’impero.

La visione radiosa di Huxley – di infinito progresso umano e trionfo, determinato dall’inesorabile marcia della scienza – incarna un problema con i cosiddetti valori dell’Illuminismo. Il precetto secondo cui la società dovrebbe basarsi sulla ragione, sui fatti e sulle verità universali è stato un tema guida dei tempi moderni. Quello che per molti versi è qualcosa di splendido (ultimamente ho visto abbastanza governance senza fatti per tutta la vita). Tuttavia, il coltello di Occam ha un bordo a doppio taglio. I valori dell’Illuminismo sono stati adattati a convinzioni stridenti e discordanti, come che tutti gli uomini sono creati uguali, che gli aristocratici dovrebbero essere decapitati e che le persone possono essere vendute in schiavitù.

Voglio suggerire che molti dei peggiori capitoli di questa storia sono il risultato dello scientismo: l’ideologia che la scienza è l’unico modo valido per capire il mondo e risolvere i problemi sociali. Dove la scienza ha spesso ampliato e liberato il nostro senso di identità, lo scientismo lo ha limitato.

Negli ultimi 150 anni, possiamo vedere che sia la scienza che lo scientismo plasmano l’identità umana in molti modi. La psicologia dello sviluppo incentrata sull’intelletto, che ha portato alla trasformazione del QI (Quoziente intellettivo) da uno strumento educativo in un’arma di controllo sociale. L’immunologia ha ridefinito l’io in termini di “non io”. La teoria dell’informazione ha fornito nuove metafore che hanno riformulato l’identità come qualcosa che risiede in un testo o in uno schema elettrico. Più recentemente, gli studi cellulari e molecolari hanno allentato i confini del sé. La tecnologia riproduttiva, l’ingegneria genetica e la biologia sintetica hanno reso la natura umana più malleabile; l’epigenetica e la microbiologia complicano le nozioni di individualità e autonomia; la biotecnologia e la tecnologia dell’informazione suggeriscono un mondo in cui il sé è sparpagliato, disperso, atomizzato.

Le identità individuali, radicate nella biologia, potrebbero non aver mai giocato un ruolo più importante nella vita sociale, anche se i loro limiti e parametri diventano sempre più diffusi.

Disegni e modelli sull’intelligenza

“È necessario introdurre metodi di precisione scientifica in tutto il lavoro educativo per portare ovunque buon senso e luce” scrisse lo psicologo francese Alfred Binet nel 1907 (traduzione inglese pubblicata nel 19142). Un decennio prima, Binet e Théodore Simon svilupparono una serie di test per gli scolari francesi per misurare quella che chiamavano “età mentale”. Se l’età mentale di un bambino era inferiore alla sua età cronologica, potrebbe ricevere un aiuto supplementare per recuperare il ritardo. Lo psicologo tedesco William Stern ha preso il rapporto tra età mentale e cronologica, dando quello che ha chiamato il QI e, teoricamente, rendendolo comparabile tra i gruppi. Nel frattempo, Charles Spearman, uno statista ed eugenista britannico della scuola Galton, trovò una correlazione tra le prestazioni di un bambino in diversi test. Per spiegare le correlazioni, ha teorizzato una qualità innata, fissa e sottostante che ha chiamato “g” per “intelligenza generale”. Allora lo psicologo americano Henry Goddard, con l’eugenista Charles Davenport che gli sussurrava all’orecchio, sosteneva che un basso quoziente intellettivo era un semplice tratto mendeliano. Così, passo dopo passo, scientificamente, il QI è diventato da una misura del rendimento passato di un dato bambino un indicatore del rendimento futuro di ogni bambino.

Il QI è diventato una misura non di ciò che si fa, ma di chi si è: un punteggio per il proprio valore intrinseco come persona. Durante l’Era Progressista, gli eugenetisti si sono ossessionati dalla bassa intelligenza, credendo che fosse la radice del crimine, della povertà, della promiscuità e della malattia. Quando Adolf Hitler ha esteso l’eugenetica a interi gruppi etnici e culturali, decine di migliaia di persone in tutto il mondo erano già state strappate dal pool genetico, sterilizzate, istituzionalizzate o entrambe le cose.

Non io

Gli immunologi hanno adottato un approccio diverso. Hanno localizzato l’identità nel corpo, definendola in termini relazionali piuttosto che assoluti: l’io e il non-io. Il rifiuto dell’innesto tissutale, delle allergie e delle reazioni autoimmuni potrebbe essere inteso non come una guerra ma come una crisi di identità. Questo era un terreno piuttosto filosofico. Infatti, lo storico Warwick Anderson ha suggerito che3 in immunologia, il pensiero biologico e sociale si sono “mescolati promiscuamente in un comune ambiente tropicale sotto le palme”.

Il Platone immunologico era l’immunologo australiano Frank MacFarlane Burnet. Il disegno di Burnet dell’immunologia come scienza del sé era una risposta diretta alla sua lettura del filosofo Alfred North Whitehead. Occhio per occhio, i teorici del sociale da Jacques Derrida a Bruno Latour e Donna Haraway hanno fatto affidamento su immagini e concetti immunologici per teorizzare il sé nella società. Il fatto è che il pensiero scientifico e sociale è profondamente coinvolto, riverberante, co-costruito. Non puoi capire appieno l’uno senza l’altro.

Più tardi, Burnet fu attratto da nuove metafore tratte dalla cibernetica e dalla teoria dell’informazione. “È nello spirito dei tempi”, scrisse nel 19544, credendo che presto ci sarebbe stata “una “teoria delle comunicazioni” dell’organismo vivente. In effetti, c’era. Nello stesso periodo, anche i biologi molecolari si sono innamorati delle metafore dell’informazione. Dopo la soluzione della doppia elica del DNA del 1953, quando il problema del codice genetico prese forma, i biologi molecolari scoprirono che le analogie con l’informazione, il testo e la comunicazione erano irresistibili, prendendo in prestito parole come “trascrizione”, “traduzione”, “messaggeri”, “trasferimenti” e “segnalazione”. Il genoma è “scritto” in un “alfabeto” di quattro lettere ed è quasi sempre discusso come testo, che si tratti di un libro, di un manuale o di una lista di parti. Non è un caso che questi campi siano cresciuti insieme all’informatica e all’industria informatica.

L’io del dopoguerra è diventato una figura da decodificare. Le sequenze di DNA potrebbero essere digitalizzate. I loro messaggi potrebbero, almeno in teoria, essere intercettati, decodificati e programmati. Divenne ben presto difficile non pensare alla natura umana in termini di informazione. Negli anni ’60, il DNA ha cominciato ad essere conosciuto come il “segreto della vita”.

Tanti sé stessi

Alla fine degli anni ’60 e ’70, i critici (tra cui diversi scienziati) si preoccuparono sempre più che la nuova biologia potesse alterare ciò che significa essere umani. Le questioni etiche e sociali sollevate erano “troppo importanti per essere lasciate esclusivamente nelle mani della comunità scientifica e medica”, scrisse James Watson (famoso per i suoi contributi al DNA che poi cadde nell’infamia) nel 1971.

Nel 1978, Patrick Steptoe e Robert Edwards riuscirono con la fecondazione umana in vitro, che portò alla nascita di Louise Brown, la prima “bambina in provetta”. Nel 1996, la clonazione umana sembrava essere proprio dietro l’angolo dopo la clonazione di una pecora che Ian Wilmut e il suo team chiamarono Dolly.

La clonazione e l’ingegneria genetica hanno provocato molte domande, ma poche risposte. Da molto tempo c’è qualcosa di terribile e affascinante nell’idea di fabbricare una persona, forse non esattamente una persona. Gli individui clonati avrebbero gli stessi diritti di quelli nati naturalmente? Un bambino concepito o progettato per essere un donatore di tessuti sarebbe in qualche modo disumanizzato? Abbiamo il diritto di alterare i geni del nascituro? Oppure, come hanno sostenuto i provocatori, abbiamo l’obbligo di farlo? Il recente sviluppo di potenti strumenti di modificazione genetica, come il CRISPR, ha solo reso più urgente un’ampia partecipazione a tale processo decisionale.

Gli argomenti a favore e contro l’ingegneria umana si basano spesso su una comprensione troppo deterministica dell’identità genetica. Lo scientismo può andare in entrambe le direzioni. Un riduzionismo profondo localizzato della natura umana all’interno del nucleo cellulare. Nel 1902, il medico inglese Archibald Garrod scrisse5 di una “individualità chimica” su base genetica. Negli anni ’90, quando i primi tsunami di dati sulla sequenza genomica cominciarono ad approdare sulle rive della scienza di base, divenne ovvio che la variazione genetica umana era molto più estesa di quanto ci fossimo resi conto. Garrod è diventato un totem dell’età del genoma.

Alla fine del secolo, i veggenti hanno iniziato a promuovere l’avvento della “medicina personalizzata” basata sul vostro genoma. Niente più “una taglia unica per tutti”, diceva lo slogan. Invece, la diagnosi e la terapia sarebbero adattate a voi, cioè al vostro DNA. Dopo il Progetto Genoma Umano, il costo del sequenziamento del DNA è crollato, facendo del “realizza il tuo genoma” un elemento della cultura di massa.

Oggi, le università high-tech offrono profili di genoma a tutte le matricole. Le marche di moda intendono utilizzare il vostro genoma per creare liste di vini personalizzati, integratori alimentari, creme per la pelle, frullati o balsamo per le labbra. La sequenza è diventata l’io. Come dice il kit per il test del DNA della 23eMe Sequence Company, “Welcome to you”.

I confini si confondono

Ma tu non sei solo tu, lungi dall’esserlo. Il modello del DNA come modello è superato, è quasi bizzarro. Per i principianti, tutte le cellule di un corpo non hanno gli stessi cromosomi. Le donne cisgender sono mosaici: l’inattivazione casuale di un cromosoma X in ogni cellula significa che metà delle cellule di una donna esprime la X della madre e l’altra metà quella del padre. Le madri sono dunque chimere, grazie allo scambio di cellule con un feto attraverso la placenta.

Il chimerismo può anche attraversare il confine della specie. In laboratorio sono stati prodotti embrioni umano-scimpanzé e i ricercatori stanno lavorando duramente per cercare di sviluppare organi umani immuni-tolleranti nei maiali. I geni, le proteine e i microrganismi fluiscono continuamente tra quasi tutte le forme di vita che vivono fianco a fianco. John Lennon aveva ragione: “Io sono lui così come tu sei lui e come tu sei me e noi lo siamo tutti insieme”.

Anche in termini strettamente scientifici, “tu” è più del contenuto dei tuoi cromosomi. Il corpo umano contiene almeno tante cellule non umane (principalmente batteri, archèi o archèobatteri e funghi) quante le cellule umane6. Decine di migliaia di specie microbiche si ammassano e spingono su e attraverso il corpo, con profondi effetti sulla digestione, l’aspetto, la resistenza alle malattie, la vista e l’umore. Senza di loro, non ti senti come te, anzi, non sei proprio tu. L’essere biologico è stato riformulato come un gruppo di comunità, tutte in comunicazione tra loro.

Queste anche, si scatenano promiscuamente sotto le palme. Gli scienziati hanno scoperto di poter utilizzare il microbioma di una persona per identificare il proprio partner sessuale, l’86% delle volte7. Hanno scoperto che le comunità con la maggiore somiglianza nelle coppie conviventi sono nei piedi. Il microbioma della coscia, invece, è più strettamente legato al sesso biologico che all’identità del partner.

Si può capire che una parte del corpo, una fogna, una carrozza della metropolitana, un’aula – qualsiasi luogo con una comunità caratteristica – hanno un’identità genetica. In tale comunità, l’informazione genetica passa all’interno e tra i singoli organismi attraverso il sesso, la predazione, l’infezione e il trasferimento genico orizzontale. Nell’ultimo anno, alcuni studi hanno dimostrato che le comunità di microbi simbiotici delle cozze di acque profonde si isolano geneticamente nel tempo, così come le specie. Nei funghi, i geni chiamati Spok (spore killer) fluiscono avanti e indietro e si ricombinano tra le specie tramite un “impulso meiotico”, una sorta di pulsante genomico dal ritmo veloce che permette a un cambiamento genetico ereditario di verificarsi abbastanza velocemente per rispondere a un ambiente in rapido cambiamento. Il genoma, come ha detto molto tempo fa la genetista Barbara McClintock, è un organo sensibile nella cellula.

L’epigenetica dissolve ulteriormente i confini del sé. I messaggi codificati in DNA possono essere modificati in molti modi: mescolando e combinando i moduli DNA, selezionando o nascondendo i bit in modo che non possano essere letti, o cambiando il messaggio una volta letto, modificandone il significato nella traduzione. Un tempo il DNA è stato insegnato come testo sacro tramandato fedelmente di generazione in generazione. Ora, sempre più prove indicano il genoma nucleare come qualcosa di più di un sacchetto di suggerimenti, frasi turistiche, sillabe e grammelot che si usa e modifica come necessario. Il genoma ora appare meno come la sede del sé e più come un insieme di strumenti per modellare quel sé. Allora, chi si occupa dell’organizzazione?

L’Io ripartito

Gli impianti cerebrali, le interfacce uomo-macchina e altri dispositivi neurotecnici estendono il sé nel dominio dell'”universo delle cose”. L’azienda di Elon Musk Neuralink di San Francisco, California, cerca di rendere l’interfaccia perfetta tra mente e macchina – quel luogo comune della fantascienza – una realtà (virtuale). L’intelligenza naturale e l’intelligenza artificiale si incontrano già; non è improbabile che un giorno si fondano in qualche modo.

L’io può venire non solo per ingrandirsi ma anche per distribuirsi? Lo scrittore ed ex redattore di Nature, Philip Ball, ha permesso ai ricercatori di prelevare campioni delle sue cellule cutanee, trasformarle nuovamente in cellule staminali (con il potenziale per diventare qualsiasi organo) e poi coltivarle in un “mini-cervello”, tessuto neurale in un piatto che ha sviluppato modelli di cottura elettrica tipici delle regioni del cervello. Altri punti fermi fantascientifici, come la crescita del cervello intero in piastre di Petri o la coltura di organi umani in animali da fattoria, rimangono molto lontani, ma gli sforzi attivi per raggiungerli sono in corso.

Autocontrollo

Tuttavia, c’è un neo. La maggior parte di queste nozioni di identità e degli scenari fantascientifici dominanti del futuro post-umano sono stati sviluppati da uomini non disabili, istruiti in università della classe media e superiore delle nazioni ricche del nord del mondo. Le loro idee riflettono non solo le scoperte, ma anche i valori di coloro che da troppo tempo dominano il sistema scientifico: positivista, riduzionista e focalizzato sul dominio della natura. Coloro che controllano i mezzi per produrre sequenze sono quelli che scrivono la storia.

Questo ha cominciato a cambiare. Sebbene la strada da percorrere sia ancora lunga, una maggiore attenzione all’equità, all’inclusione e alla diversità ha già profondamente plasmato il pensiero sulla malattia, sulla salute e su ciò che significa essere umani. È importante che Henrietta Lacks, le cui cellule tumorali sono utilizzate nei laboratori di tutto il mondo, cresciute e distribuite senza il suo consenso, era una povera donna afro-americana. La sua storia ha stimolato innumerevoli conversazioni su disuguaglianze e pregiudizi nella biomedicina, e ha cambiato le pratiche del più grande finanziatore biomedico usamericano, il National Institute of Health.

Considerando la genealogia genomica da una prospettiva afro-americana, la sociologa Alondra Nelson ha rivelato sforzi complessi e carichi di emozioni per recuperare le storie familiari perdute nella tratta atlantica degli schiavi. Nella comunità nativa americana, la creazione di un’identità genetica autoctona è stata una co-produzione della scienza occidentale e della cultura indigena, come ha dimostrato lo storico Kim TallBear. I concetti di etnia basati sul DNA sono tutt’altro che privi di problemi. Ma l’impulso a rendere le tecnologie del sé più accessibili, più democratiche – più sull’autodeterminazione e meno sul controllo sociale – è, alla base, liberatorio.

Da nessuna parte è più chiaro che per le persone che vivono con disabilità e utilizzano tecnologie assistive. Potrebbero guadagnare o riconquistare modalità di percezione, potrebbero comunicare ed esprimersi in modi nuovi e acquisire nuove relazioni nell’universo delle cose.

L’artista Lisa Park gioca con queste idee. Utilizza tecnologie di biofeedback e sensori derivati dalle neuroscienze per creare quelle che lei stessa definisce rappresentazioni audiovisive del sé. Un albero di luce che sboccia e si abbaglia mentre gli spettatori stringono la mano; specchi d’acqua che risuonano armoniosamente in risposta alle onde elettroencefalografiche di Park; un'”orchestra” di musicisti androidi che utilizzano sensori cardiaci e cerebrali che fanno musica di una bellezza inquietante reagendo e interagendo in modi diversi quando Park, la direttrice d’orchestra, dice loro di rimuovere le bende dagli occhi, guardarsi, ammiccare, ridere, toccare o baciare. Eppure anche questo senso di sé artistico, soggettivo e interattivo è legato a un’identità delimitata dalla biologia.

Fin dall’Illuminismo, abbiamo avuto la tendenza a definire l’identità e il valore umano in termini di valori della scienza stessa, come se solo loro potessero dirci chi siamo. Questa è una nozione strana e ristretta. Di fronte al colonialismo, alla schiavitù, alle epidemie di oppioidi, al degrado ambientale e ai cambiamenti climatici, l’idea che la scienza e la tecnologia occidentali siano le uniche fonti affidabili di conoscenza di sé non può più essere sostenuta. Questo non significa mettere tutta la miseria umana ai piedi della scienza, anzi tutt’altro. Il problema è lo scientismo. Definire se stessi solo in termini biologici tende ad oscurare altre forme di identità, come il proprio ruolo lavorativo o sociale. Forse la risposta alla “domanda delle domande” di Huxley non è un numero, dopo tutto.

Riferimenti:

i H. [Huxley, T. H.] Nature 1, 183–184 (1869).

ii Binet, A. & Simon, T. Mentally Defective Children (Arnold, 1914).

iii Anderson, W. Isis 105 , 606–616 (2014).

iv Burnet, M. Sci. Am. 191 , 74–78 (1954).

v Garrod, A. E. Lancet 160 , 1616–1620 (1902).

vi Sender, R., Fuchs, S. & Milo, R. Cell 164 , 337–340 (2016).

vii Ross, A. A., Doxey, A. C. & Neufeld, J. D. mSystems 2 , e00043-17 (2017).