Quando si dice “Mai più” è l’unico modo in cui Israele si impegna con il passato, può essere usato per giustificare il dominio antidemocratico e militaristico sui palestinesi, e ora, l’annessione

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Di Daniel Barenboim – 12 Maggio 2020

Questa settimana, il 35° governo dello Stato di Israele presterà giuramento, 75 anni dopo la fine dell’Olocausto. Nel suo accordo di coalizione, il nuovo governo dichiara di prevedere un voto del governo e/o della Knesset sull’annessione di parti della Cisgiordania, più precisamente la valle del Giordano e gli insediamenti illegali, sulla base del “piano di pace dell’amministrazione Trump”.

Questo piano è un ulteriore passo nella direzione di tutto tranne che un accordo di pace con i palestinesi.

È a dir poco catastrofico.

Storicamente, il fatto che Israele sia una democrazia liberale funzionante, spesso definita l’unica democrazia in Medio Oriente, è stato il suo principale patrimonio politico, un patrimonio basato anche su una pretesa di moralità esemplare che è stata alla radice dell’esistenza ebraica nel corso della storia.

Una delle dichiarazioni centrali della Torah, frequente in molti passaggi, è “Giustizia, giustizia che perseguirai”. Il perseguimento della giustizia è stato infatti un principio fondamentale del giudaismo fin dal suo inizio. Gli insegnamenti universali della tradizione ebraica sulla responsabilità verso tutti gli esseri umani e il mondo intero riflettono un profondo impegno per i principi etici dell’onestà e della giustizia.

Ma Israele sta spendendo questo patrimonio storico a velocità vertiginosa, per due ragioni interconnesse: l’etica della “sua” memoria dell’Olocausto e la “sua” continua persecuzione dei palestinesi.

Alla fine del XIX secolo, Theodor Herzl ebbe il sogno straordinario della patria ebraica che trasformò, solo pochi anni dopo, in una bugia storica: la Palestina diventò “Una terra senza popolo per un popolo senza terra”.

Questo semplicemente non era vero: nel 1914, il popolo ebraico rappresentava solo il 12% della popolazione totale della Palestina. Nessuno può onestamente affermare che la Palestina era allora una terra senza un popolo (per un popolo senza terra) e questo fatto è al centro della storica impossibilità dei palestinesi di accettare l’esistenza dello Stato di Israele.

Questa opposizione non ha alcun legame con l’odio per gli ebrei. Accusare i palestinesi di essere antisemiti è inaccettabile, perché il loro rifiuto di accettare una presenza ebraica in quello che oggi è che lo Stato di Israele ha una chiara base storica. Non ha nulla a che vedere con l’antisemitismo europeo diffuso che ha trovato la sua espressione più orribile nell’Olocausto.

Israele ricorda solo il passato del popolo ebraico. Ma ha perso la capacità di ricordare. Ricordare significa ricordare dalla propria memoria, significa raccogliere di nuovo i propri pensieri, soprattutto per quanto riguarda gli eventi passati. La necessità perfettamente corretta di dire “mai più” quando si parla dell’Olocausto non deve essere l’unica forma di impegno con il passato. Ci deve essere un aspetto costruttivo aggiuntivo legato al ricordo, ci deve essere “il ricordo”.

Naturalmente, l Olocausto deve essere riconosciuto da tutto il mondo, compresi i Palestinesi, deve essere studiato e compreso in modo da non poter essere ripetuto. In nessun momento e da nessuna parte. Edward Said ha capito perfettamente questo e ha combattuto contro la stupidità e la crudeltà dei negazionisti dell’Olocausto.

Era chiaro che una mancanza di comprensione della devastazione umana dell’Olocausto e della sua negazione razzista avrebbe aperto la porta a una reiterazione che sarebbe stata atroce, sia per la memoria di coloro che sono morti sia per la realtà di quelli che sono sopravvissuti.

Ma la comprensione nel senso “spinoziano” ha un altro significato più profondo: Conoscenza e comprensione sono distinte, la conoscenza è qualcosa che si accumula, ma la comprensione deriva da un profondo processo di ragionamento e porta alla libertà.

Applicato alla memoria dell’Olocausto, ciò significa che l’acquisizione di conoscenze attraverso la comprensione della sua stessa essenza ci permetterà di non essere schiavi di una memoria che non dobbiamo dimenticare. Altrimenti, fornirà una giustificazione a tendenze antidemocratiche e militaristiche che mettono gravemente in pericolo il presente e il futuro delle società israeliana e palestinese.

L’orrore della disumanità dell’Olocausto e della sua tragedia appartiene a tutta l’umanità. Sono convinto che solo la capacità di vederla come tale ci darà la necessaria lucidità di pensiero e capacità emotiva di affrontare il conflitto con i palestinesi. Se è vero che i palestinesi non saranno in grado di accettare Israele senza accettare la sua storia, compreso l’Olocausto, è altrettanto vero che Israele non sarà in grado di accettare i palestinesi fintanto che l’Olocausto è il suo unico criterio morale per esistere.

E che dire di Israele e del suo nuovo governo? Non solo la sua etica della memoria è corrotta, ma mantenendo l’occupazione e creando nuovi insediamenti, e ora anche la pianificazione di annettere altri territori, ha reso i palestinesi moralmente superiori.

Ma israeliani e palestinesi sono e saranno sempre interconnessi. Gli israeliani non sono solo gli occupanti e i palestinesi non sono solo le vittime. Ognuno vale l’altro, ma insieme, sono complementari.

Pertanto, è essenziale per ciascuno di capire non solo la propria storia, ma anche l’esperienza umana dell’altro. Possiamo imparare questo dalla musica: La musica non racconta mai una singola narrazione, c’è sempre un dialogo o un contrappunto. Se nel dibattito politico c’è una sola voce, è un’ideologia rigida. Questo non potrebbe mai accadere nella musica.

Daniel Barenboim è direttore musicale generale del Teatro alla Scala, dell’Opera di Stato di Berlino e dello Staatskapelle di Berlino. Insieme al compianto Edward Said, ha co-fondato la West-Eastern Divan Orchestra, un’orchestra con sede a Siviglia di giovani musicisti arabi e israeliani.

Trad: Beniamino Rocchetto – Invictapalestina.org